(RNS) — Les Américains ont abandonné la religion depuis longtemps. Mais tout comme le principe scientifique selon lequel la matière, bien qu’elle change de forme, ne disparaît jamais, l’impulsion religieuse ne disparaît jamais tout à fait.
Carolyn Chen identifie où cette impulsion religieuse a refait surface – au travail. Dans son nouveau livre, « Work Pray Code: When Work Becomes Religion in Silicon Valley », elle examine comment les travailleurs hautement qualifiés se sont désinvestis de la religion organisée et trouvent à la place une appartenance, une identité, un but et une transcendance au bureau.
Chen, sociologue et professeur d’études ethniques à l’Université de Californie à Berkeley, a passé cinq ans à interroger des techniciens de Google, Facebook et de petites startups pour savoir comment et pourquoi ils ont décidé d’accorder leur loyauté sans partage aux entreprises où ils travaillent.
Elle a également interviewé des gestionnaires qui ont investi dans la santé et le bien-être spirituel de leurs employés dans le but d’augmenter la productivité. En plus des pratiques de méditation et de pleine conscience, bon nombre de ces entreprises de la Silicon Valley proposent un coaching exécutif et une multitude de services tels que des cafétérias gastronomiques, des gymnases, des piscines, des studios de menuiserie et des salles de jeux vidéo. Dans une entreprise, elle a même trouvé un labyrinthe de promenade en plein air, comme les labyrinthes spirituels médiévaux des anciennes cathédrales européennes.
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L’un des inconvénients de l’adhésion de la technologie à l’intégrité et au bien-être est qu’elle a forcé de nombreux pratiquants religieux, en particulier les bouddhistes embauchés par ces entreprises, à minimiser les origines religieuses et les traditions de leur foi pour la rendre acceptable sur un lieu de travail non religieux. Chen appelle cela un «bouddhisme blanchi», dépouillé de ses origines asiatiques et de ses enseignements éthiques et sans ses rituels d’inclinaison, de chant et de brûlage d’encens. Au lieu de cela, bon nombre de ces praticiens doivent mettre l’accent sur les preuves scientifiques de la pleine conscience, qui, souligne-t-elle, sont souvent gonflées ou circonstancielles.
Le plus gros problème avec le travail d’adoration est qu’il aspire l’intérêt et l’énergie des employés pour tout type d’engagement civique dans les quartiers, les villes, la politique locale et nationale. « Techtopia », écrit-elle, « corrode la capacité collective à construire et à maintenir le bien commun ».
Auteur Carolyn Chen. Photo de courtoisie
Religion News Service a parlé à Chen de son livre et de la question de savoir si le travail d’adoration a changé à la suite de la pandémie de coronavirus. L’interview suivante a été modifiée pour plus de longueur et de clarté.
Comment êtes-vous entré dans ce projet ?
Ma frustration d’être un spécialiste de la religion dans la Bay Area est qu’il y a un nombre important de personnes qui ne s’identifient pas comme religieuses. Comment les étudiez-vous ? Je me suis intéressé à la présence de la religion dans les espaces laïcs. J’ai commencé à regarder les studios de yoga parce que ce sont des espaces laïques avec des icônes religieuses. Lors d’entretiens avec des pratiquants de yoga, le thème du travail revenait sans cesse : « Je pratique le yoga et cela m’aide à devenir un meilleur enseignant, avocat, infirmier. » Il est devenu clair qu’il se passait quelque chose. Ce qui était sacré dans leur vie, c’était le travail. Ils utilisaient le yoga pour soutenir leur travail ou soulager le stress du travail. C’est alors que j’ai pensé, peut-être que je cherchais au mauvais endroit et j’ai commencé à regarder les lieux de travail.
Qu’y a-t-il dans le travail de haute technologie qui le rend si important pour les gens ? Est-ce la perspective de la richesse ou de la sécurité économique ou d’être le prochain Steve Jobs ?
Dans l’industrie technologique ou la startup, les risques d’échec sont élevés. Neuf startups sur 10 échouent. Alors vous partez pour le tout. Vous y investissez tout votre être. Quelqu’un m’a dit : ‘Pourquoi diable ferais-je ça, si je ne pensais pas que je serais 1 sur 10 à réussir ?’ Ce genre de pari intense que vous faites nécessite une sorte de foi. C’est une ferveur spirituelle envers le travail.
Vous avez terminé vos recherches en 2019. Comment les choses ont-elles changé maintenant que les gens travaillent à domicile ? La Grande Démission a-t-elle affecté la Big Tech ?
« Work Pray Code: Quand le travail devient une religion dans la Silicon Valley » par Carolyn Chen. Image de courtoisie
Les entreprises sont toujours aux petits soins pour leurs salariés et pratiquent encore une sorte de maternage d’entreprise. Ils envoient des collations à la maison, ils proposent des clubs de lecture via Zoom, la méditation de pleine conscience, le coaching exécutif, la thérapie. Ces aménagements se poursuivent. Le travail est devenu plus exigeant, voire rien, parce qu’il n’y a pas de trajet. Mais le travail n’offre pas les mêmes avantages sociaux et spirituels qu’avant. Vous ne pouvez pas déjeuner avec vos amis ou faire du bricolage avec vos amis ou jouer à des jeux vidéo avec vos amis. Il n’offre pas non plus les mêmes avantages spirituels. Cela, en plus de plus d’heures, conduit à l’épuisement professionnel.
Mais la majorité des travailleurs qui démissionnent dans le cadre de la Grande Démission ont tendance à être des travailleurs des services peu qualifiés. Je doute vraiment que le lieu de travail change pour les travailleurs hautement qualifiés. Cette tendance chez les gens à adorer le travail est en gestation depuis 40 ans. Les gens se sont désinvestis des institutions sociales, des églises, des synagogues, des quartiers, des écoles, des associations civiques. Vous devez reconstruire de nouvelles institutions où vous pouvez trouver un sens, un épanouissement et une communauté.
Vous écrivez beaucoup sur le bouddhisme ambiant de la Bay Area. C’est un bouddhisme dépouillé de son histoire, de sa culture et de ses rituels, voire de sa langue. Cela a été un succès pour ces entreprises, mais à quel prix pour la religion ?
Dans la Silicon Valley, les vertus bouddhistes, ce qu’on appelle des « états sains », sont considérées comme des compétences professionnelles, des moyens d’atteindre une fin. La compassion et l’empathie, que nous pourrions considérer comme une vertu ou un bien en soi, deviennent un moyen d’améliorer la conception des produits ou d’être plus empathique envers les consommateurs. Les professeurs de méditation qui enseignaient à l’école ou dans les prisons ont trouvé que ce n’était plus financièrement tenable. La seule façon dont ils peuvent le faire est de l’amener sur Google, Facebook et LinkedIn. Mais ce faisant, ils doivent séculariser les enseignements pour les adapter aux objectifs du lieu de travail. Ils doivent l’enseigner comme une pratique de productivité. Cela change en fait l’expérience religieuse elle-même. C’est le bouddhisme de base. Il doit changer pour être rentable. Ou ils doivent supprimer les enseignements éthiques du bouddhisme parce qu’ils n’ont pas été embauchés pour enseigner l’éthique ou dire aux entreprises comment fonctionner de manière plus éthique. Ils ont été embauchés pour rendre les employés plus productifs.
Ces entreprises ont-elles également des offres chrétiennes ou juives pour les employés ?
Ceux-ci sont appelés groupes de ressources d’employés. Ce sont comme des clubs organisés par les salariés eux-mêmes. Vous pourriez avoir une organisation chrétienne aux côtés de l’Association sino-américaine ou du club de tricot. J’ai parlé à des pasteurs qui sont également confrontés au même problème là-bas. Les églises attirent des personnes de différents horizons. Dans le milieu de travail technologique, il ne fait appel qu’à un groupe d’élite de travailleurs.
Comment les chefs religieux doivent-ils répondre à ce culte du travail ?
Ils pourraient aider en nommant ce qu’ils proposent – des traditions alternatives et vivifiantes et des espaces permettant aux gens de créer des vies, des communautés, un sens et un épanouissement en dehors du travail. Ce que j’ai vu à la place, c’est que les religions ont simplement accepté cela et trouvent un moyen de s’en accommoder. Certains chrétiens essaient de comprendre comment affirmer le sens du travail. Il y a un danger à cela. La première mention du travail dans la Bible est essentiellement une punition. Il n’y a pas de bonté inhérente au travail. Il y a cet effort pour s’adapter à cela. Mais lorsque les communautés religieuses ne nomment pas les dangers séculaires, elles manquent totalement le bateau. Il y a cette autre chose que les gens adorent et qu’ils ne voient pas.
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